Compte rendu du séminaire du 30 avril

La représentation du Verbe à l'époque carolingienne : Verbe en image et images du Verbe.

Anne-Orange Poilpré

Introduction

Dans le christianisme médiéval, confronter l'infinie beauté du Verbe divin et la basse matérialité de l'image, la non noblesse des matériaux, pourrait paraître contradictoire. En effet la représentation de Dieu est en principe interdite dans les religions monothéistes. Dieu est invisible, il est impossible de le contempler ni de le nommer. Dans l’Ancien Testament, Dieu se manifeste à l'humanité surtout de façon sonore, par la parole : il est le Verbe, il est à la fois intérieur et extérieur à l’univers. Lorsqu'il se manifeste de façon visuelle, c'est sous la forme de phénomènes surnaturels, comme une colonne de feu (traversée de la mer rouge par les Hébreux), ou d’un buisson (Moïse et les dix commandements).

Par ailleurs, dans le cadre de la production d'images au Moyen-Âge, il faut rappeler que transformer de la matière était considéré comme n'étant pas aussi noble que de produire et manipuler de la pensée.  Pourtant la représentation iconographique de Dieu relève d'un lieu commun depuis le IIIe siècle tant en Occident  qu'en Orient. Le Christ devient une image parfaite de Dieu le Père, puisqu'il est le Verbe incarné. Dans la mesure où Dieu traverse la condition humaine (par son incarnation dans le Christ) une dialectique s'instaure entre l'invisible et le visible incarné. C'est alors que la présence de Dieu parmi les hommes a cherché à être représentée. Le témoignage des actions du Christ est transcrit dans les Évangiles, pour les générations à venir. Pour les penseurs médiévaux, l'Ancien Testament préfigure le Nouveau Testament "pour qui sait le lire". Dans les bibles ou évangéliaires carolingiens, les illustrations vont donc mettre en lien le figuré (l'image), le verbe (le texte) et le Verbe (la parole divine.)

Le corpus étudié comprend les illustrations d'une série de manuscrits écrits pendant le règne de Charles le Chauve (début du IX^e siècle à 877, mort de Charles le Chauve). Ils proviennent du scriptorium de St Martin de Tours. Les manuscrits composés dans cette abbaye étaient destinés aux grands personnages de l'époque (roi, pape...),  ils sont donc très précieux, de grandes dimensions et richement enluminés. Une volonté de fidélité à la vulgate de saint Jérôme se manifeste dans l'édition et la correction des textes bibliques par Alcuin.

Avant l'époque carolingienne, les premières églises paléochrétiennes vont aborder la visibilité du divin de deux façons : d'une part, de façon synthétique (notions théologiques et règne divin) et de l’autre, de façon narrative, comme illustration des textes. 

Les images synthétiques

Les images synthétiques donnent à voir des choses invisibles, des abstractions mentales. En effet, comment représenter le règne christologique, qui se place hors de toute conception temporelle? Nous avons ainsi une production conceptuelle et non narrative. On ne peut comprendre les images que si l'on effectue une lecture approfondie des textes qui les accompagnent.

Dans les manuscrits carolingiens, l'un des exemples les plus fréquents de ces images synthétiques est la Majestas Domini (Christ/Dieu en majesté), comme par exemple dans la Bible de Moutier-Grandval (Brit. Mus. add. 10546 f 352v). Le Christ est représenté au centre de l'image, à l'intérieur d'un médaillon, assis sur un globe et tenant en ses mains un livre. Cet ensemble est à l'intérieur d'un losange. Aux quatre coins (selon les axes vertical et horizontal) se trouvent les quatre Vivants. Dans les quatre coins du rectangle qui délimite l'image se trouvent les quatre prophètes Isaïe, Daniel, Jérémie et Ezéchiel dans des cercles.

La figure du Tétramorphe apparaît dans le quatrième chapitre de l'Apocalypse de Jean. Ce sont les Vivants, quatre créatures ailées (un lion, un taureau, un aigle et un homme). Ils sont associés aux évangélistes dès le II^e siècle. Irénée de Lyon dans Contre les hérésies, voit la présence divine dans la création du monde par la récurrence du nombre quatre : les quatre parties du monde, les quatre points cardinaux, les quatre vents... L'église est elle-même soutenue par quatre colonnes qui soufflent l'incorruptibilité. Il montre ainsi la nécessité et la perfection d'une quaternité. Les quatre évangiles sont donc les quatre formes d'un même témoignage, comme la créature à quatre physionomies (lion/taureau/aigle/homme) de la première vision d'Ezéchiel qui inspira les quatre Vivants de l'Apocalypse. C'est à cette époque que l'association des évangélistes au Tétramorphe s'opéra. Les quatre créatures forment un tout, comme la cohérence des quatre Evangiles, et chacun des quatre évangélistes décrit la vie du Christ selon son tempérament.  Cette quaternité est à la fois nécessaire et cohérente.

On retrouve cette même analyse de la symbolique du chiffre quatre chez Jérôme, Ambroise et chez plusieurs autres exégètes de l'antiquité tardive. Ces auteurs ne commentent que très peu le texte de l'Apocalypse mais lorsqu'ils parlent des évangiles, ils évoquent tous ces créatures. Le Christ représenté avec le Tétramorphe est une des plus anciennes représentations synthétiques de l'art chrétien.

La plus ancienne occurrence de la Majestas Domini se trouve dans l'abside de l'église Sainte Pudentienne à Rome (mosaïque du début du V^e siècle). Le Christ en gloire est représenté au milieu du collège des apôtres. Au-dessus d'eux, sont représentés les quatre Vivants. Ce collège apostolique est une représentation de l'église primitive et de l'église idéale. Sa présence sur l'abside instaure une filiation spirituelle entre les apôtres, le clergé et les fidèles. Le clergé a ainsi un lien avec le Christ dans son ascendance avec celui-ci. Du reste, les premiers évêques étaient les apôtres. 

Dans l'iconographie des III^e et IV^e siècles, par exemple sur les tombeaux des catacombes, seuls Pierre et Paul sont reconnaissables grâce aux traits caractéristiques de leur visage. En revanche, le Christ est seulement identifiable par l’action qu'il est en train d’accomplir et non par sa physionomie. Dans les catacombes de Naples, un médaillon datant de 450 représente la croix avec le Tétramorphe. A l'époque carolingienne, l'iconographie du Christ avec le Tétramorphe ne s'exprime plus seulement à l'échelle monumentale mais également à l'échelle plus réduite des manuscrits. On trouve par exemple le Tétramorphe dans les représentations des évangélistes-auteurs au travail. L'auteur écrit et au dessus-de lui, son Vivant associé tient un phylactère. 

Dans la Bible de Bamberg, nous avons une variante intéressante de la Majestas Domini : il s'agit d'un  agneau en lieu et place du Christ avec les instruments de la passion. Cette représentation détermine, au cœur du système symbolique, la vision sacrificielle et rédemptrice de la Passion. L'agneau représente la victime parfaite, le Christ, qui va complètement transformer la destinée du monde. Le calice présent sur l'image évoque celui dans lequel a été recueilli le sang du Christ. Cette coupe établit donc un lien étroit entre la vie du Christ, sa Passion, et le culte car c'est bien un calice qui est utilisé pour la transsubstantiation du vin en sang du Christ lors de la messe. Ici encore c'est l'approche conceptuelle qui prime sur le narratif.  

A l'époque carolingienne, il est important de noter que nous assistons à l'apparition d'un nouveau motif, le losange ou carré sur coins, qui vient structurer certaines images au centre desquelles apparaît le règne du Christ. Ce type de losange devient récurrent dans les manuscrits tourangeaux, notamment dans les bibles commandées par de grands commanditaires tels le Pape, Charlemagne etc... Dans les écrits d'Alcuin et de Raban Maur, le losange est considéré comme une représentation du monde car c'est une figure à quatre cotés, quatre coins (les quatre parties du monde, les quatre points cardinaux). Le losange prend aussi un sens d'ordre symbolique : la géométrie, les mathématiques permettent de comprendre le monde qui a été créé par Dieu selon le nombre le poids et la mesure (Sg XI,21). De par l'Incarnation, un nouvel ordre est donné par le Christ au monde, comme l'atteste la position assise du Christ sur le globe-monde terrestre. La présence du Christ au centre de ce losange lui donne la position d'étalon, de mesure du monde.

La Majestas Domini de la bible de Moutier Grandval ouvre le Nouveau Testament. Elle symbolise l'idée d'incarnation de Dieu par le Christ : Dieu devient donc visible. La présence du Tétramorphe-évangélistes ainsi que celle des quatre grands prophètes qui annoncèrent le Messie assure une ascendance divine aux textes de l'Eglise. Cette représentation affirme la cohérence entre Ancien Testament et Nouveau Testament, et confirme la véracité des évangiles et leur caractère spirituel fondamental pour la communauté des croyants. Cette image synthétique revêt donc un fort caractère dogmatique, par l'exégèse qu'elle propose dans la réunion Ancien/Nouveau Testaments.

Les images narratives

Après avoir pris conscience de la force conceptuelle des images synthétiques, nous constatons qu'il existe également une approche narrative des images, mais qu’elle concerne uniquement l'Ancien Testament. Il n'existe aucune image narrative dans le Nouveau Testament. Dans les manuscrits tourangeaux, on trouve de telles enluminures sur le frontispice du livre de la Genèse. Il est divisé en quatre registres qui relatent l'histoire d'Adam et Eve au jardin d'Eden jusqu'à ce qu'ils en soient chassés. Sont représentés la création d'Adam et Eve, l'avertissement divin au sujet du fruit de l'arbre, l'interdiction bafouée et les anges qui les chassent du paradis. A partir de ce moment, ils ne sont plus nus : ils portent des vêtements, et deviennent des mortels. Exceptés les Majestates, c'est le seul endroit de la Bible où Dieu est représenté sous la forme du Christ. Le Verbe est à l’œuvre dans la Création : il façonne Adam et Eve, il partage avec eux un espace oral et visuel concret. Mais lorsque cette cohérence est rompue par le péché, Dieu disparaît. Par la suite, il ne va plus se manifester de façon visuelle mais sonore. Par exemple, dans la Bible de Bamberg (830), nous avons une main qui surgit de l'angle du dernier registre, alors que juste au-dessus, Dieu est bien visible. En sortant du paradis, l'humanité a perdu le contact visuel et physique avec Dieu. Ce contact physique et visuel sera rétabli par le phénomène de la réincarnation.

Au fil des textes, nous avons d'autres représentations où seule la main de Dieu apparaît, comme celle de Moïse recevant les Tables de la loi. Il faut rappeler que la prise de parole, depuis l'Antiquité et au sein du christianisme, est représentée par un doigt levé. La parole descend donc dans l'espace humain pour transmettre quelque chose sous forme d'objet : la main de Dieu donne à Moïse un rouleau, symbole iconographique de cette parole.

Nous n'avons aucune information sur le rôle des artistes et les commanditaires dans la production des illustrations de ces enluminures. Ces manuscrits et grands livres devaient être très peu manipulés et n'étaient pas destinés au grand public.

La production d'images sacrées s'avère être très complexe et il est probable que certains artistes étaient particulièrement instruits et qu'ils jouissaient d'un statut social bien plus élevé que celui de simples transformateurs de matières.  

Olivier Rosset & Joëlle Come

étudiants en Master 2 musicologie